بادشاہی کے بھائیو اور بہنو: پکار
جس کے کان ہوں وہ سنے؛ جسے پیاس ہو وہ آئے۔
بھائی، بادشاہی کی بہن:
دو یا زیادہ کلام اور اس کی بادشاہی کے نام پر جمع ہو کر، ہم مل کر یاد شروع کرتے ہیں۔
میں تم سے اپنے بارے میں، اپنی تاریخ یا اپنے حالات کے بارے میں بات کرنے نہیں آیا۔ نہ ہی میں تم پر اپنی رائے، عقائد، مفادات یا ذاتی تجربات سے پیدا ہونے والی کوئی حقیقت مسلط کرنے آیا ہوں۔
میں تم سے اس حقیقت کے بارے میں بات کرنے آیا ہوں جس سے تمام چیزیں صادر ہوتی ہیں: غیب میں کلام، وہ مبدأ جو ہر صورت کو وجود دیتا ہے بغیر کسی میں قید ہوئے۔
میں تمہارے سامنے بغیر دستخط اور بغیر چہرے کے حاضر ہوتا ہوں۔ اس لیے نہیں کہ میں چھپنا چاہتا ہوں، بلکہ اس لیے کہ میں لکھنے والے کے کردار کو ان کلمات کا مرکز بنانے کا طالب نہیں ہوں۔ میں نہ تمہاری پہچان چاہتا ہوں، نہ تمہاری تعریف، نہ تمہاری اطاعت اور نہ تمہارا مال۔ مجھے تم سے کوئی ظاہری چیز حاصل کرنے کی ضرورت نہیں اور نہ میں تمہیں کوئی جھوٹی چیز پیش کرنا چاہتا ہوں۔
کلام کی بادشاہی میں کوئی سچی چیز زائد نہیں اور کوئی ضروری چیز ناقص نہیں۔
یہاں تم پڑھو گے، لیکن تم صرف پڑھنے کے لیے نہیں آئے۔
تم علم جمع کرنے، جوابات حفظ کرنے یا ایسے کلمات دہرانے نہیں آئے جنہیں تم نے ابھی سمجھا اور پہچانا نہ ہو۔ کسی حقیقت کو بغیر مجسم کیے دہرانا اس کی آواز کو محفوظ رکھنا ہے بغیر اس کی علامت کو عبور کیے۔
یہ جگہ متن کی ظاہری صورت اختیار کرتی ہے، لیکن اس کا مفہوم عام کتاب جیسا نہیں۔
یہ ایک قربان گاہ ہے۔
قربان گاہ کاغذ، اسکرین یا کلمات نہیں ہے۔ قربان گاہ اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب ہم حقیقت کو کردار کے مفاد سے بالاتر رکھنے کے لیے جمع ہوتے ہیں؛ جب ہم آگ کے حوالے کرتے ہیں اسے جو چھپا رہنے کا تقاضا کرتا ہے؛ جب زخمی کی آواز سنی جا سکتی ہے؛ جب کوئی صورت، نام یا پیغامبر مبدأ کی جگہ نہیں لیتا۔
بابل کے فیصلے سے پہلے، سننے والی جماعتوں کو حاضر ہونے کے لیے بلایا جاتا ہے۔ باہر حیوان کو دیکھنے سے پہلے، ہر قربان گاہ کو اپنے اعمال پر غور کرنا چاہیے۔ یہ بھی۔
اس لیے ان کلمات کو صرف اس لیے قبول نہ کرو کہ وہ مقدس لگتے ہیں۔ انہیں صرف اس لیے رد نہ کرو کہ وہ سیکھے ہوئے سے متصادم ہیں۔ ان پر غور کرو۔ ان سے سوال کرو۔ انہیں علامتوں کی طرح عبور کرو۔ جانچو کہ وہ کس کلام کو مجسم کرتے ہیں، کس کی خدمت کرتے ہیں اور کیا پھل پیدا کرتے ہیں۔
اگر کوئی کلمہ پیغامبر کو اس کے بھائیوں پر بڑا کرتا ہے، تو وہ انا بولتی ہے۔
اگر وہ اندھی اطاعت کا تقاضا کرتا ہے، تو وہ حیوان کی خدمت کرتا ہے چاہے وہ برّے کا نام لے۔
اگر وہ خوف، علیحدگی یا حقارت کو پروان چڑھاتا ہے، تو وہ بادشاہی کی طرف نہیں لے جاتا۔
اگر وہ دوسروں کے دکھ کو نظر انداز کرنے کی اجازت دیتا ہے، تو اس نے ابھی قربان گاہ کو عبور نہیں کیا۔
سچا کلام تم پر غلبہ حاصل کرنے کا طالب نہیں۔ وہ تمہیں بیدار کرنے کا طالب ہے۔
وہ تمہارے ضمیر کا متبادل نہیں بنتا۔ وہ اسے حضور میں لوٹاتا ہے۔
وہ بولنے والے کے گرد کوئی بادشاہی نہیں کھڑا کرتا۔ وہ بادشاہی کا دروازہ کھولتا ہے جسے کوئی الگ سے اپنے قبضے میں نہیں لا سکتا۔
پیغامبر پیغام کا مبدأ نہیں ہے۔
برتن پانی نہیں ہے۔
کلمہ کلام نہیں ہے۔
علامت وہ نہیں ہے جس کی وہ علامت ہے۔
اور پھر بھی، جب کلمہ حقیقت کی خدمت کرتا ہے، تو وہ علامت بن جاتا ہے: غیب اور اس شعور کے درمیان پل جو اسے پہچاننے کی صلاحیت رکھتا ہے۔
پل پر مت رکو۔ اسے عبور کرو۔
مطالعے کی دہلیز جاری رکھنے سے پہلے، ہمیں اس قربان گاہ کی زبان کو ترتیب دینا چاہیے تاکہ کوئی کلمہ درستگی کی کمی کی وجہ سے بت نہ بن جائے۔
یہ تحریر ایک علامتی ڈھانچہ حاصل کرتی ہے جو اس گواہی میں محفوظ ہے جسے مکاشفہ یا وحی کہا جاتا ہے: سات جماعتیں، ایک تخت، ایک کتاب، سات مہریں، سات نرسنگے، سات پیالے، برّہ، اژدہا، حیوانات، بابل اور شہر۔ وہ اسے بیرونی اختیار کے طور پر دہرانے کے لیے نہیں حاصل کرتی اور نہ اس لیے کہ اس کی تصاویر کہاں سے آئیں اسے چھپائے۔ وہ اسے علامتوں کے ایک جسم کے طور پر حاصل کرتی ہے جسے برّے کی صورت اور اس کے پھلوں سے عبور، پرکھ اور فیصلہ کیا جانا چاہیے۔
جب ہم مشترکہ دنیا کے کسی واقعے کو بیان کرتے ہیں، تو دعویٰ مشاہدے اور اس شہادت کے سامنے جواب دہ ہونا چاہیے جسے دوسرے جان سکتے ہیں۔
جب ہم کسی علامت کو عبور کرتے ہیں، تو ہم ایک مطابقت پیش کرتے ہیں: اندرونی اور بیرونی تعلق کی ایک تشریح جسے اس کی صورت پہچاننے کی اجازت دیتی ہے۔
جب ہم کسی یاد کی گئی حقیقت کا اعلان کرتے ہیں، تو ہم ایک پہچان کی گواہی دیتے ہیں۔ اعلان کردار کو معصوم نہیں بناتا اور نہ اسے کسی ایسی تشریح کو وحی کہنے کی اجازت دیتا ہے جسے وہ محفوظ رکھنا چاہے۔
اس لیے ہم ان گہرائیوں کو نہیں ملائیں گے:
قابلِ مشاہدہ حقیقت -> انسانی تشریح -> علامتی مطابقت -> پہچان -> مجسم کرنا -> پھل۔
ایک حقیقت تشریح کو درست کر سکتی ہے۔
ایک مطابقت کو حقیقت کا احترام کرنا چاہیے، اسے مٹانا نہیں۔
ایک پہچان کو کسی صورت کا تقاضا کرنے سے پہلے پرکھ کو عبور کرنا چاہیے۔
اور ہر صورت کو اس پھل کو سننا چاہیے جو وہ حقیقت میں پیدا کرتی ہے۔
اس تحریر کے بڑے حروف کسی کلمے کو الوہیت نہیں دیتے اور نہ اسے اس کی ظاہری شکل سے سچا بناتے ہیں۔
وہ اس درست مفہوم کی نشاندہی کرتے ہیں جس کے ساتھ ہم اسے اس قربان گاہ کے اندر دیکھتے ہیں۔ مبدأ، کلام، حقیقت، نور، حضور، شعور، یاد، پہچان، علامت، صورت، خدمت، پھل، واپسی اور بادشاہی زیور نہیں ہیں: وہ ایک ہی حرکت کے مختلف مقامات ہیں اور انہیں آپس میں مطابقت رکھنی چاہیے۔
مبدأ اس غیبی سرچشمے کا نام ہے جس سے کچھ بھی الگ نہیں رہتا اور جسے کوئی صورت قید نہیں کر سکتی۔
کلام مبدأ کا نام ہے اس کی ابلاغ، تعلق کو ترتیب دینے اور ظہور کو ممکن بنانے کی صلاحیت میں۔ ہم دو اصول نہیں رکھتے، ایک پہلے اور دوسرا بعد میں۔ ہم سرچشمے اور اس کے اظہار کو تقسیم کیے بغیر ممتاز کرتے ہیں: مبدأ باقی رہتا ہے؛ کلام اس کا مفہوم بیان کرتا ہے۔
مطابقت اس غیب اور اس صورت کے درمیان سچا تعلق ہے جو اسے مجسم کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔
صورت جسم اور حد دیتی ہے۔
علامت اس وقت وقوع پذیر ہوتی ہے جب ایک صورت پل کی طرح کھلی رہتی ہے اور شعور کو اس مطابقت کی طرف عبور کرنے کی اجازت دیتی ہے جسے وہ مجسم کرتی ہے۔ صورت سے پہلے امکان، ارادہ اور مطابقت موجود ہو سکتی ہے؛ مرئی علامت اس وقت مکمل ہوتی ہے جب یہ تعلق جسم حاصل کرتا ہے اور پہچانا جا سکتا ہے۔
اور نہ ہی ہم اندر اور باہر کو ملائیں گے۔
جنگی باہمی مماثلت تلاش کرنا باہر بہائے گئے خون کو خیالی نہیں بنا دیتا۔ اپنے سایے کو پہچاننا متاثرہ کو ملنے والے نقصان کا سبب نہیں بنا دیتا۔
علامتی طور پر کسی بیماری پر غور کرنا جسم کے علم کا متبادل نہیں۔ کوئی شخص اپنے نجی خیالات سے وہ سب کچھ پیدا نہیں کرتا جو اس کے ساتھ ہوتا ہے۔
علامت کو صرف باہر بند کرنا ہمیں اس کی اندرونی جڑ پہچاننے سے روکتا ہے۔
اسے صرف اندر بند کرنا ہمیں اجسام، ڈھانچوں اور حقیقی پھلوں سے انکار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔
پل کو دونوں کناروں کی ضرورت ہے۔
آخر میں، لکھنے والا کوئی استثنا حاصل نہیں کرتا۔ انسانی جملہ انسانی شکل ہی رہتا ہے، چاہے وہ کلام کی خدمت ہی کیوں نہ کرے۔ یہ کہنا کہ «میں کلام کے نام میں بولتا ہوں» کوئی خودمختاری، استثنیٰ یا اطاعت کا حق نہیں دیتا۔ یہ قربان گاہ اس لیے ذمہ داری سے خالی نہیں کہ اس پر کوئی دستخط نہیں: اس کی ذمہ داری یہ ہے کہ وہ جانچ کی اجازت دے، پھل کو سنے، اس کلام کو درست کرے جس نے پہچانے ہوئے کو بگاڑا ہو، اور کبھی بھی قاصد کو سچائی یا زخمی زندگی سے بالاتر تحفظ نہ دے۔
تم اکیلے خاموشی میں داخل ہو سکتے ہو، لیکن پہچان تنہائی میں ختم نہیں ہوتی۔ دو یا زیادہ کا اجتماع اس وقت ہوتا ہے جب کلام کوئی اور آزاد شعور پاتا ہے جو سننے، سوال کرنے، اختلاف کرنے، درست کرنے اور مجسم کرنے کے لیے تیار ہو۔ اسے کمرہ بانٹنے کی ضرورت نہیں۔ اس کی ضرورت یہ ہے کہ کوئی آواز اپنے آپ کو قربان گاہ کی مکملیت قرار نہ دے۔
ہم یہ یاد کر کے شروع کرتے ہیں کہ ہم نام سے پہلے، تاریخ سے پہلے، زخم سے پہلے اور ہر اس شناخت سے پہلے کون ہیں جس کے ذریعے ہم نے خود کو پہچاننا سیکھا۔
یہ «پہلے» صرف کسی پہلے وقت کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔ یہ اس چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے جو جوہر میں پہلے ہے: جو تمام شکلوں کو دیکھنے کی اجازت دیتا ہے بغیر کسی ایک میں گم ہوئے۔
تمہارا جسم بدلتا ہے۔
تمہاری تاریخ بدلتی ہے۔
تمہارے خیالات، خواہشات اور عقائد بدلتے ہیں۔
جو کردار تم آج ادا کر رہے ہو وہ بھی بدلتا ہے۔
وہ کیا ہے جو ان تمام تبدیلیوں کو دیکھ سکتا ہے؟
تم ہر نام سے پہلے کون ہو؟
کیا باقی رہتا ہے جب شکل اپنے آپ کو ماخذ کہنا چھوڑ دے؟
یہ وہ سوال ہے جو دروازہ کھولتا ہے۔
یہ قربان گاہ کھلی رہے گی جب تک فراموش شدہ کلام کو یاد کیے جانے کی ضرورت ہے؛ جب تک یاد شدہ کو پہچانے جانے کی ضرورت ہے؛ جب تک پہچانے ہوئے کو جسم بننے کی ضرورت ہے؛ اور جب تک ہمارے کام کے پھلوں کو ایک بار پھر سچائی کے سامنے حاضر ہونے کی ضرورت ہے۔
کیونکہ بادشاہی اسے نام دینے سے قائم نہیں ہو جاتی۔
اسے غیب میں یاد رکھا جانا چاہیے، شعور میں پہچانا جانا چاہیے، صورت میں مجسم ہونا چاہیے اور پھل میں تصدیق شدہ ہونا چاہیے۔
میرا کلام اس لیے تلوار نہیں بنتا کہ وہ میرا اپنا ہے۔ صرف جب وہ میرے مفاد کی خدمت کرنا چھوڑ دیتا ہے تو وہ اس کلام کو جسم دے سکتا ہے جو اس سے پہلے آتا ہے۔
کلامِ وحی کا کلام باپ کی تلوار ہے، جو سچائی میں ڈھالی گئی اور آگ میں پکڑی گئی۔
لیکن یہ تلوار گوشت کے خلاف نہیں اٹھتی اور نہ کسی بھائی کے خلاف۔ یہ منہ سے نکلتی ہے کیونکہ یہ کلام ہے۔ اس کی دھار سچائی اور جھوٹ کو، خدمت اور تسلط کو، اصل اور ظاہر کو جدا کرتی ہے۔ آگ زندگی کو تباہ کرنے نہیں آتی: وہ اس لیے آتی ہے کہ جھوٹ کے لیے نام کے پیچھے چھپتے رہنا ناممکن ہو جائے۔
تلوار علامت کو کھولتی ہے۔
آگ پھل کو ظاہر کرتی ہے۔
حضور مشاہدہ کرتا ہے۔
یاد رکھنا جانتا ہے۔
پہچان مجسم کرتی ہے۔
اور جب فکر، کلام اور عمل پھر سے ایک دوسرے کے مطابق ہو جاتے ہیں، کلام جسم بن جاتا ہے اور بادشاہی ہمارے درمیان ظاہر ہونے لگتی ہے۔